Sommaire

I - Eros & Eris : la Quête de la Connaissance 

 a. Eros & l'Androgynie : la Génèse de la Vie

• La Naissance d'Eros par le Chao
  
• Gaia & Ouranos : l'Union Primordiale
  
• L'Androgyne : le Mythe Platonicien
  
• Agdistis & l'Education Sentimentale
• Eros & Psyché : l'Âme qui monte au Ciel

 b. Eris ou Discordia : la Projection de l'Hybris

• Intro & définition de la Projection
• Le Mythe de la Pomme d'Or et la Naissance de Discordia
  
• l'Hymen
  
• Pomme d'Or & Fruit Défendu
  
• le Discordialisme : la Critique de la Société

II. La Catharsis

III. L' Apocalypse : entre Révélation & Armageddon

• L'Eveil
  

• Armageddon : Destin & Prophétie autoréalisatrice

IV. Hybris & Nemesis : La Quête de la Justice

• Hybris - le Déni
  
• Némesis - la Justice Divine
  
• Narcisse & Nemesis
• de Némésis à Niké : de la Justice à la Victoire

V. La Diabolisation de la Feminité & de la Connaissance

• de la Discorde aux Sorcières
  
• Les Sorcieres : Gardiennes de la Sagesse Ancestrale
• Conscience & Déni : Paradis & Enfers
• Les Livres Spirituels - Saints, comme Guide Symbolique

Conclusion & Schéma de la Conscience à la Vérité pour la Justice avec Thémis

Les mythologies sont des récits symboliques pour expliquer la psychologie pour atteindre la maturation psycho-émotionnelle, pour sortir du syndrome de Peter Pan (= le trouble narcissique : ces personnes qui ont arrêté de grandir et restent immatures par aliénations : peur & privilèges). Mais ces récits ont été pervertis par des non initiés, non éveillés, qui ont transformé la réalité du monde en illusion et qui n'ont rien compris à comment éviter de boucler dans les schémas du passé.

Le Livre de Thot

Le Livre de Thot, dans la mythologie égyptienne, est un ouvrage sacré contenant la sagesse divine et les secrets de l'univers. Il est dit que seuls les initiés, ayant purifiés leur esprit et ouvert leur conscience, peuvent le comprendre. Pour les non-initiés, tenter de le lire conduit à la confusion ou à la destruction : la névrose ou la psychose. 

Ce mythe souligne l'importance de la préparation intérieure et de l'initiation pour accéder à la véritable connaissance, mettant en garde contre les dangers de la présomption et de l'ignorance. D'où l'importance des cours de théologie avec des gens qui savent lire pour transmettre, on appelle ces personnes des Guides, des Initiés, des Gurus (littéralement "qui aide à mettre la lumière sur les parts d'ombres").

 L'Initiation consiste à Apprendre à Comprendre la Vie : à Grandir, Maturer. 

Pour Savoir ce qu'on Lit pour Comprendre, pour Savoir ce qu'on Dit pour Agir.

Dans le vaste panorama des mythologies et des religions, certains thèmes éternels émergent, tissant un fil invisible entre les cultures et les époques. Parmi eux, l'exploration de l'amour, du désir, de la discorde et de la quête de la connaissance se distingue par sa profondeur et sa récurrence. 

Sommaire

Cet article propose une plongée détaillée dans les mythes d'Eros et d'Éris, en établissant des parallèles avec le récit biblique d'Ève et les implications socioculturelles qui en découlent, notamment la diabolisation de la femme et de ses connaissances. Enfin, nous aborderons les concepts psychanalytiques du complexe d'Œdipe et de castration, le symbolisme de l'Apocalypse et l'importance de la conscience dans la compréhension de ces récits ancestraux.

a.1. La Création d'Eros par le Chaos

Dans la mythologie grecque, Eros est souvent perçu comme le dieu de l'amour et du désir. Mais ses origines sont plus profondes et complexes. Selon Hesiodos dans la Théogonie, Eros est l'une des divinités primordiales nées du Chaos, aux côtés de Gaïa (la Terre) et de Tartare (les Enfers). Eros, incarnant l'Amour Primordial, est le moteur initial de la création, représentant l'attraction qui unit les éléments dispersés du cosmos. Il est l'Energie de Vie, l'Energie Divine.

C'est le seul qui n'engendre pas, mais il permet à Ouranos et Gaïa de le faire. Il est beau, immortel, « dompte l'intelligence et la sagesse ». Jean-Pierre Vernant le présente comme le principe qui « rend manifeste la dualité, la multiplicité incluse dans l'unité ». Éros (Amour) et Himéros (Désir) accompagnent Aphrodite depuis sa naissance.

Cependant, Jean-Pierre Vernant affirme qu'il existe deux Éros :

• Le premier, l'Éros primordial, est présent depuis la nuit des temps et représente l'union non sexuée. 

• Himéros, l'Éros sexué naît quant à lui de la castration d'Ouranos par Cronos. 
  

Cronos a en effet lancé le sexe de son père à la mer et de là naît Aphrodite, Himéros et l'Éros sexué à l'origine de l'union entre les mâles et les femelles.

Dans la théogonie des Rhapsodies, Éros est à l'origine de la Création. Il nait de l'œuf cosmique issu de l'union de l'Éther et du Chaos. À la fois mâle et femelle, il a de nombreuses têtes d'animaux. Il engendre Nyx (la Nuit) et le monstre Échidna. Il est nommé Phanès, mais aussi Protogonos, Èrikèpaios et Métis. Dans l'orphisme, Phanès est assimilé à Dionysos-Zagreus et Zeus, representation de la grosse puissance folle patriarcale, le dévore et devient ainsi le dieu souverain.

a.2. Gaïa et Ouranos : L'Union Primordiale

Gaïa, la Terre-Mère, émerge du Chaos et engendre Ouranos, le Ciel étoilé. Leur union est à l'origine des Titans, des Cyclopes et des Hécatonchires. Cependant, Ouranos, craignant le pouvoir de ses propres enfants, les emprisonne dans le ventre de Gaïa. Indignée, Gaïa incite son fils Cronos à renverser son père, marquant ainsi le premier acte de rébellion filial dans la mythologie grecque.

Ce récit met en lumière le cycle éternel du pouvoir, de la peur et de la rébellion, thèmes centraux dans l'histoire de l'humanité et dans la compréhension des dynamiques familiales et sociétales.

Une très bonne vidéo est Les grands mythes : les dieux & héros grecs 1 - Zeus.

Agdistis & l'Education Sentimentale

Ici vous avez tout le mythe complet d'Agdistis : Agdistis ou l'éducation sentimentale : article de Michel MeslinBulletin de l'Association Guillaume Budé mais je te donne la fin.

"Agdistis-Mère, mutilé, perd son androgynie primordiale et, avec elle, l'état propre à l'essence divine. Elle se différencie sexuellement et se subjectivise par rapport à l'objet de son désir qui n'est autre que son propre fils. Ainsi la castration apparaît ici comme ce par quoi le sujet accède au désir de l'autre, même s'il doit ensuite admettre l'impossibilité d'y répondre totalement. Tout être doit trouver son identité par rapport à un autre être sexuellement différent : telle est la première leçon que nous fournit ce mythe.

Mais on remarquera que le mythe fait intervenir deux autorités castratrices, les dieux et la Mère- Agdistis. Dans le premier cas il s'agit, nous l'avons vu, d'une régulation imposée par les dieux-pères restaurateurs de l'ordre dans lequel doivent vivre tous les êtres. Tandis que dans le second cas c'est la genitrice castratrice qui exige de son fils-amant le sacrifice de son sexe, alors qu'elle est frustrée de son désir. On a depuis près de quarante ans clairement souligné combien cette exigence d'une divinité maternelle se retrouvait dans un grand nombre d'expériences religieuses. Mais il faut remarquer que ce désir de l'autre est toujours vécu comme la nostalgie d'un état paradisiaque. C'est-à-dire qu'il est vécu non seulement comme le désir de ce que l'on n'a pas, mais en même temps comme le regret de quelque chose que l'on aurait possédé jadis et qui demeure cependant objet d'un désir toujours inassouvi. Ainsi s'explique la conduite purement fétichiste de la Magna Mater à la fin du mythe, après la mort d'Attis qu'elle avait elle-même provoquée. De ce cadavre d'un fils qu'elle aimait comme l'amant qu'elle n'avait jamais connu mais toujours désiré, seuls les cheveux continuent de vivre et le petit doigt de bouger. Faut-il penser que ceci suffise à combler en partie une blessure narcissique ?

Tout mythe est langage d'homme, et pour son propre usage. Celui d'Agdistis explique que si l'androgynie est d'abord l'abolition de la différence sexuelle, elle ne doit caractériser que l'état divin. Anormale pour l'être humain, elle n'est pas bonne pour lui, mais monstrueuse, et source de pulsions furieuses. Certes la bisexualité, que la pensée antique a perçu souvent comme une a-sexualité, a pu paraître l'état d'une vie paradisiaque à venir, d'un bios angelikos que seuls connaîtraient les bienheureux. Mais de cela, le mythe ne souffle mot. En médiatisant des éléments d'ordre et de désordre dans les rapports affectifs, il souligne l'absolue nécessité d'une éducation "castratrice", qui seule peut normaliser les rapports Mère-Fils, en provoquant un investissement normal qui tienne compte de la spécificité des sexes. Mais en même temps, ce mythe révèle la catastrophe que provoque la conduite d'une mère trop aimante et tout entière à son fils attachée. Dans le contexte particulier d'une religion fondée sur la puissance génératrice de la Mère, ce mythe exprime, peut-être avec une certaine maladresse grossière jugeront certains, mais exprime tout de même clairement une sagesse, libératrice de fantasmes, puisqu'il invite chacun à se définir dans son être propre comme dans ses relations avec autrui."

La dessus je tiens à ajouter que le couple Zeus & Héra et toute la cosmogonie sur laquelle nous sommes construit est le mythe fondateur de la blessure narcissiques. Avec Zeus qui tue son père car son père Chronos les dévore (concept de prédation par la peur d'être détrôner... bref c'est le principe essentiel de la société patriarcale où triomphant, il met ses 2 frères sur tous les territoires (les cieux, l'eau, l'enfer, avec Zeus, Poseidon et Hadès) et sa femme complètement misogyne pour tuer ses victimes violées. Donc notre société est fondée sur son image à lui de blanc à barbe blanche : l'image de Dieu. Plus de détails ici : Arte - Les grands mythes, par François Buesnel (très bonne série documentaire!) Et avec ca on peut voir d'ailleurs l'écho entre Gaia & Ouranos, et Agdistis & Attis, car dans les 2, c'est une Mère-Amante, un amour maternelle incestueux qui s'équilibre lors de la castration de l'enfant-époux."

Et d'ailleurs tout ce principe de castration a son principe dans la psychologie : le complexe de castration, et l'objet de désir, base du trouble narcissique.

La Fille d'Eros & Psyché est Volupté, synonyme de plaisir des sens. Dans la mythologie romaine, Volupté (Voluptas, en latin) était la personnification de la volupté et de la sensualité. Elle est à rapprocher de la déesse grecque Hédoné (Ηδονή).

Volupté était représentée comme une jeune personne au teint pâle assise sur un trône et tenant la Vertu sous ses pieds. 

Elle est trop souvent confondue avec Volupia (la Déesse de la sexualité - « se réfère au plaisir en tant que résultat d'un désir satisfait, d'une volonté réalisée », même s'il prend parfois le sens faible d'« agréable ».), alors que Volupté est la Déesse de l'Amour Sentimental.

Surement un peu comme son père Eros & Hemiros, Volupté & Volupia...

b.1. Intro 

Selon Hésiode, elle est fille de Nyx (la Nuit) et donne naissance seule (la parthénogenèse) comme sa mère, à de nombreux enfants, tous méchants et malfaisants : Ponos (la Peine), Léthé (l'Oubli), Limos (la Faim), Phonoi et Makhai (les Meurtres et les Combats), Dysnomie et Até (l'Anomie et le Désastre), Algea (les Douleurs), Hysminai (les Mêlées), Androktasiai (les Tueries), Neikea (les Querelles), Amphillogiai (les Disputes), Pseudologoi (les Mensonges) et Horkos (le Serment) qui veille sans cesse sur les serments qu'il sanctionne, comme il punit sans pitié le parjure volontaire. Dans l'Iliade, elle est la sœur d'Arès, dieu de la Guerre ; elle l'accompagne dans ses combats et tient en main l'emblème de la guerre. 

Son nom a donné naissance au terme « éristique » : l'art de la controverse.

Le personnage d'Éris a également été repris comme thème central du discordianisme, religion moderne humoristique apparue dans les années 1950 aux États-Unis.

On peut aussi souligner que le principe du contrôle des naissances patriarcal fait que les hommes ont peur des femmes qui peuvent se reproduire seule, comme les androgynes, et c'est pour ca que l'avortement, qui est juste la femme qui a le contrôle de son propre corps, est si fortementinterdit dans l'histoire pour reproduire la lignée du père, sans consentement de la mère.

Une projection, qu'est-ce que c'est ?

Le terme « projection » est « utilisé dans un sens très général en neurophysiologie et en psychologie pour désigner l'opération par laquelle un fait neurologique ou psychologique est déplacé et localisé à l'extérieur, soit en passant du centre à la périphérie, soit du sujet à l'objet ».

En psychologie et en psychanalyse, la projection correspond à l'opération mentale par laquelle une personne attribue à quelqu'un d'autre ses propres sentiments, dans le but de se sortir d'une situation émotionnelle vécue comme intolérable par elle : La personne n'a pas conscience d'appliquer ce mécanisme, justement car elle n'accepte pas les sentiments, ou sensations, qu'elle « projette » à l'extérieur, sur l'autre ou sur un objet.

Notre perception de nous-mêmes ne peut qu'être fausse, déformée par nos émotions, nos souvenirs d'enfance, et/ou le regard des autres.

Il s'agit donc de mouvements pulsionnels intolérables, ou en tout cas, perçus comme tels.

psychologue.net/articles/projections-psychologiques

C'est un mecanisme de defense égotique (aussi appelé psychotique), c'est un mécanisme ultra fréquent du Déni, pour ne pas Se Voir et faire porter notre honte et notre culpabilité à la personne qu'on agresse. C'est le principe du triangle dramatique de Karpman (la personne qui projette va se prendre pour la victime ou lea sauveur.se pour ne surtout pas se voir comme agresseur alors que c'est ce qu'iel est). Ce mécanisme peut aussi être appelé DARVO :

DARVO est un acronyme pour « nier, attaquer et inverser la victime et l'agresseur » (en anglais : Deny, Attack, and Reverse Victim and Offender). Il s'agit d'une stratégie de manipulation courante dans le contexte de violences psychologiques. L'agresseur nie que l'abus ait jamais eu lieu, attaque la victime pour avoir tenté de tenir l'agresseur responsable et prétend qu'il est en réalité la victime dans la situation, inversant ainsi la réalité des rôles. Cela implique généralement non seulement de « jouer la victime », mais aussi de blâmer la victime. (fr.wikipedia.org/wiki/DARVO)

Il semblait que Zeus préparait un banquet de mariage pour Peleus et Thetis et ne souhaitait pas inviter Eris à cause de sa réputation de fauteuse de trouble. Cela mit Eris en colère, et donc elle façonna une pomme d'or pur sur laquelle elle inscrit « Kallisti » (« pour la plus belle / pour le plus beau ») et le jour du banquet elle envoya rouler la pomme parmi les convives.De suite, trois des déesses invitées, Athena, Héra et Aphrodite réclamèrent la pomme pour elles à cause de l'inscription que celle-ci portait. Et elles commencèrent à se battre, à renverser des vivres, etc.Finalement Zeus calma les choses et déclara qu'un arbitre devait être sélectionné, ce qui était une suggestion raisonnable, et tout le monde fut d'accord. Il les envoya à un pâtre de Troie du nom de Pâris mais chacune des déesses, ces mauvaises joueuses, tenta de battre les autres en achetant son vote.Athena lui promit de grandes victoires militaires, Héra lui promit de grandes richesses, et Aphrodite lui promit la plus belle femme sur Terre. En jeune Troyen bien constitué, Pâris accepta immédiatement l'offre d'Aphrodite et elle obtint la pomme.Comme elle l'avait promis, elle manœuvra les évènements terrestres pour que Pâris puisse avoir Hélène qui vivait alors avec son mari Ménélas, roi de Sparte. Quoi qu'il en soit, tout le monde sait que la Guerre de Troie eut lieu quand Sparte réclama de récupérer sa reine.

Ce mythe illustre comment la quête de reconnaissance et la compétition peuvent engendrer des conflits dévastateurs. Éris, à travers ce geste, devient le symbole des conséquences imprévues de l'exclusion et de la jalousie qu'on nomme Hybris.

Dans la mythologie grecque, Pâris (ou Alexandre en grec encien) est un prince troyen, fils cadet du roi Priam et d'Hécube, il est le frère d'Hector, de Déiphobe, de Polyxène et de Cassandre.

Hécube, enceinte de Cassandre, prédit que le futur prince qu'elle porte causera la perte de Troie. Effrayé, Priam ordonne que l'enfant soit assassiné : Pâris est ainsi abandonné sur le mont Ida, où toutefois il se trouve recueilli par un berger du nom d'Agélaos. Devenu adulte, il se fait reconnaître comme prince troyen, fils de Priam. Alors qu'il garde ses troupeaux de moutons, il voit apparaître devant lui Aphrodite, Athéna et Héra, qui lui demandent de choisir à qui doit être remise la « pomme de discorde », destinée « à la plus belle des déesses de l'Olympe » : c'est le jugement de Pâris. Pâris opte pour Aphrodite, qui lui promet l'amour de la plus belle femme du monde. Il enlève donc Hélène, femme de Ménélas ; ce qui déclenche la guerre de Troie. Vaincu par Ménélas en combat singulier, il ne doit son salut qu'à l'intervention d'Aphrodite. Guidé par Apollon, il tue Achille d'une de ses flèches, avant de mourir de celles de Philoctète. Il a pour première épouse Œnone, qu'il abandonnera pour Hélène.

La Déesse Discorde ayant brouillé les Dieux,
Et fait un grand procès là-haut pour une pomme,
On la fit déloger des Cieux.

Chez l'Animal qu'on appelle Homme
On la reçut à bras ouverts,
Elle et Que-si-que-non, son frère,
Avec que Tien-et-mien son père. 

Elle nous fit l'honneur en ce bas Univers
De préférer notre Hémisphère
A celui des mortels qui nous sont opposés ;
Gens grossiers, peu civilisés,
Et qui, se mariant sans Prêtre et sans Notaire,
De la Discorde n'ont que faire.

Pour la faire trouver aux lieux où le besoin
Demandait qu'elle fût présente,
La Renommée avait le soin
De l'avertir ; et l'autre diligente
Courait vite aux débats et prévenait la Paix,
Faisait d'une étincelle un feu long à s'éteindre.

La Renommée enfin commença de se plaindre
Que l'on ne lui trouvait jamais
De demeure fixe et certaine.
Bien souvent l'on perdait à la chercher sa peine.

Il fallait donc qu'elle eût un séjour affecté,
Un séjour d'où l'on pût en toutes les familles
L'envoyer à jour arrêté.

Comme il n'était alors aucun Couvent de Filles,
On y trouva difficulté.

L'Auberge enfin de l'Hyménée*
Lui fut pour maison assignée.

Adam & Eve ou La Chute de l'Homme

Dans le récit biblique, Ève est tentée par le Serpent à manger le fruit de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Cet acte conduit à la prise de conscience de leur nudité et à leur expulsion du Jardin d'Éden, symbolisant la perte de l'innocence & le début de la condition humaine. Adam et Ève sont des personnages bibliques de la Genèse qui figurent dans les récits de la Création et de la Chute.

Le premier couple de l'humanité, l'arbre de la connaissance, un serpent tentateur et une pomme empoisonnée. L'histoire d'Adam et Ève, d'une simplicité biblique, a eu une influence fondamentale sur notre manière de concevoir la Curiosité, l'Obéissance, la Mort & la Sexualité.

Le Serpent est la symbolique de la Sagesse et de la Transcendance, devient ici l'agent de la révélation qui séduit Eve. Le Jardin d'Éden, quant à lui, représente le voile de l'illusion, un état d'ignorance contrôlée : l'Emprise, l'Aliénation de vivre inconscients et dépendant d'une entité suprême patriarcale : infantilisé.

Ce parallèle souligne comment, dans les deux récits, la quête de la Connaissance par une figure Féminine est perçue comme subversive et punie par des structures patriarcales, alimentant la méfiance envers la sagesse féminine.

Eve et Eris / Discordia sont les représentation de la projection de l'Hybris de sa stupidité vengeresse sur les femmes au lieu de se remettre en question, c'est l'image de la perversion. De peur de la Connaissance, on leur attribut le Chao car la société veut rester dans le Déni misogyne.

Eve est créée avec une côte d'Adam : une part de lui. On voit bien ici le principe de la Fusion narcissique qui est la perversion de l'Unité / la Complémentarité (à retrouver plus en détails sur la présentation de la Conscience Quantique, les Lois de l'Univers & les cheatcodes des pervers : Code Source.)

Cette super vidéo longue existe aussi en chapitres ici en mini serie documentaire.

(La 'Pataphysique est une parodie de science, qui apparaît dans Gestes et opinions du docteur Faustroll, pataphysicien, livre écrit par Alfred Jarryen 1897-1898 ; elle est alors définie comme la « science des solutions imaginaires qui accorde symboliquement aux linéamentsN  les propriétés des objets décrits par leur virtualité ». L'ouvrage se conclut ainsi : « La Pataphysique est la science... ».)

Le Pentagone est choisi pour symboliser l'Ordre (référence implicite au Grand QG militaire américain) et à cause de la symbolique discordienne du chiffre 5 (Loi des Cinq : La règle des cinq secondes est une croyance anglo-saxonne qui postule que la nourriture qui tombe au sol ne sera pas contaminée par, notamment, des bactéries si elle est ramassée moins de cinq secondes après sa chute.)

La pomme de discorde, elle, est choisie en référence au mythe grec du même nom, retenu dans la mythologie discordienne sous le nom de Snobisme Originel (une référence au mythe du péché originel de l'Ancien Testament)

La catharsis, du grec ancien κάθαρσις / kátharsis, « purification, séparation du bon avec le mauvais » est un rapport à l'égard des passions, un moyen de les convertir, selon la philosophie aristotélicienne relative à la rhétorique, à l'esthétique, et à la politique (la politique est le vivre ensemble).

De nos jours, en psychanalyse, à la suite de Sigmund Freud, la catharsis est tout autant une remémoration affective qu'une libération de la parole, elle peut mener à la sublimation des pulsions. En ce sens, elle est l'une des explications données au rapport d'un public à un spectacle, en particulier au théâtre. La catharsis permet de se purger de ses passions.

On peut lire beaucoup de choses sur la catharsis. C'est juste le principe de Sublimation. Et cette sublimation était rendue possible par le théâtre, pour transformer les sentiments désagréables en plaisir.

En son sens grec antique, « l'adjectif katharos associe la propreté matérielle, celle du corps et la pureté de l'âme morale ou religieuse. La Katharsis est l'action correspondant à « nettoyer, purifier, purger ». Il a d'abord le sens religieux de « purification », et renvoie en particulier au rituel d'expulsion pratiqué à Athènes la veille des Thargélies. Il convenait de purifier la cité en expulsant des criminels, puis des boucs émissaires, selon le rituel du pharmakos. […] La Katharsis lie la purification à la séparation et à la purge, tant dans le domaine religieux, politique que médical (donc la médecine, le spirituel et le vivre-ensemble, ca parait cohérent). En tant que remède, la Katharsis implique plus précisément l'idée de médecine homéopathique : il s'agit, avec la purgation, de guérir le mal par le mal. C'est d'ailleurs pour cela que tout pharmakon est poison autant que remède : tout est Potion ou Poison, ce qui le défini, c'est sa Mesure : il faut être Juste.

L'Apocalypse est un mot grec ancien signifiant révélation, dévoilement, qui a donné son nom au Livre de l'Apocalypse, ou Apocalypse de Jean. Il s'agit du dernier livre du Nouveau Testament. Dans les pays de culture anglophone, il s'intitule Livre de la Révélation, ou Révélation de Jésus-Christ.

Le texte, usant d'un langage symbolique, d'essence prophétique et contenant de nombreuses allusions aux prophéties de l'Ancien Testament (Daniel, Ézéchiel, etc.), se présente comme une révélation de Jésus-Christ qui dévoile à l'auteur « quel est le sens divin de son époque et comment le peuple de Dieu sera bientôt délivré ». (wiki)

Le terme "apocalypse" vient du grec apokálypsis, signifiant "révélation" ou "lever du voile". Plutôt que de représenter la fin du monde, il s'agit d'un processus de dévoilement de la vérité, permettant de transcender l'ignorance et le déni : c'est ce qu'on nomme l'Eveil.

Dans ce contexte, l'Apocalypse est une invitation à remettre en question les structures oppressives et à embrasser une conscience éclairée, libérée de l'obscurantisme et des illusions imposées.

L'apocalypse, est le moment quand les gens arrêteront d'être dans le Déni.

Et nous on a changé ce mot pour en faire quelque chose d'horrible car ils sont dominés par la peur et ils ont projeter leur peur pour la concrétiser.

par la peur qui habite l'humain. et donc on a sombré à l'effondrement car on réalise litterlement ce dont on a peur car on le projete sur l'autre.

Mais l'Apocalypse est la PLUS BELLE CHOSE QUI PUISSE ARRIVER. C'est l'Effondrement psychique qui apprend la Conscience, qui acquiert la Sagesse, ENFIN.

Le destin désigne une puissance supérieure à la volonté humaine qui régirait le cours des événements1,2. L'existence du destin présuppose que l'histoire à venir d'un individu, d'une société, de l'humanité tout entière ou encore de l'univers serait déjà écrite et ne pourrait être modifiée par l'homme. Les formes que l'on a attribuées à cette puissance sont extrêmement variées : divinité transcendante ou immanente dans les conceptions finalistes du monde, raison interne à la nature ou conséquence des lois physiques dans les conceptions stoïciennes ou déterministes.

Croyance ou Biais du monde Juste : Selon cette croyance, toute noble action d'une personne doit nécessairement et justement tendre à lui être bénéfique, tandis que toute action mauvaise tend à lui nuire. Autrement dit, l'hypothèse du monde juste est la tendance à considérer des événements produits ou attendus comme les conséquences d'une force universelle restaurant l'équilibre moral. Cette croyance implique généralement l'existence d'une force métaphysique : équilibre ou justice cosmique, destin, providence, etc. Elle peut aisément être la cause de sophismes, de rationalisation comme le blâme de la victime pour son propre malheur.

Les résultats cohérents obtenus à la suite de l'application de cette théorie dans différents domaines de recherche, c'est-à-dire le lien entre une croyance forte des observateurs et leur tendance à assigner le blâme aux victimes pour la souffrance de ceux-ci, ont fait d'elle une théorie largement acceptée dans le cadre de la recherche en psychologie sociale

Le Complexe d'Œdipe

Développé par Sigmund Freud, le complexe d'Œdipe décrit une phase du développement psychosexuel où l'enfant éprouve des sentiments ambivalents envers ses parents. Pour un garçon, cela se traduit par un désir pour sa mère et une rivalité avec son père, craignant la castration comme punition pour ses désirs.

Ce concept illustre les conflits internes entre les pulsions inconscientes et les règles sociales, influençant profondément le comportement humain et les structures sociétales.

Le Complexe de Castration

Le complexe de castration est lié à la peur inconsciente de perdre son pouvoir ou sa virilité, souvent associée à la punition pour des désirs interdits. Cette peur peut conduire à des comportements de surcompensation, de contrôle excessif ou d'agression envers ceux perçus comme menaçants.

Comprendre ces complexes aide à expliquer les dynamiques de pouvoir, la misogynie et la suppression de la connaissance, en particulier lorsqu'elle est détenue par des figures féminines.

Le Rôle des Complexes d'Œdipe & du Trauma Transgénérationnel

Le complexe d'Œdipe, décrit le désir inconscient d'un enfant pour le parent du sexe opposé et la rivalité avec le parent du même sexe. Transposé au niveau sociétal, cela reflète la lutte contre l'autorité patriarcale et la peur de perdre le pouvoir.

Le trauma transgénérationnel, les blessures non résolues transmises à travers les générations, alimente la peur du changement et la résistance à la révélation. Cette peur conduit à une prophétie auto-réalisatrice où la société, en tentant d'éviter sa propre transformation, plonge davantage dans l'obscurantisme qu'elle redoute.

La Boucle traumatique ou La prophétie autoréalisatrice (de l'anglais self-fulfilling prophecy) est un concept de sciences sociales et psychologiquesutilisé pour traduire une situation dans laquelle quelqu'un qui prédit ou s'attend à un événement, souvent négatif, mais aussi parfois positif, modifie ses comportements en fonction de ses croyances, ce qui a pour conséquence de faire advenir la prophétie.

Le concept a été introduit par les sociologues nord-américains Robert King Merton et William Isaac Thomas. Il est utilisé dans de nombreux contextes comme l'origine des conflits, l'économie, la médecine, le sport, la pédagogie, la politique, etc.

La notion est connue en pédagogie sous le nom d'effet Pygmalion (lorsque l'effet est positif) ou d'effet Golem (lorsqu'il est négatif). Quand la modification des comportements induits par la prédiction tend à bloquer la réalisation des événements, on parle également de prophétie auto-destructrice (de l'anglais self-destructing ou self-defeating prophecy).

Le concept (mais pas la terminologie) est aussi vieux que la notion même de prophétie : c'est par exemple parce qu'Œdipe apprend de l'oracle de Delphes son funeste destin qu'en tentant de lui échapper, alors qu'il ignore qui sont ses véritables parents, il fuit jusqu'à l'endroit exact où celui-ci se réaliser.

Taylor Tomlinson - Une super humoriste qui fait de la prévention sur la Santé Mentale (dispo sur Netflix en sous-titres pour les non anglophones)

Prophétie autodestructrice

La situation réciproque de la prophétie autoréalisatrice est appelée en anglais « Self-defeating prophecy » ; l'expression est généralement traduite par « prophétie autodestructrice ». Cette fois, c'est le fait d'annoncer un événement qui le contrecarre.

On trouve notamment de telles situations en économie : par exemple, le fait d'annoncer qu'une ressource sera abondante et à bas prix l'an prochain (ou, à l'inverse : sera rare et chère), incite des investisseurs à augmenter leur besoin en cette ressource3,4 (ou à l'inverse : s'organiser pour s'en passer le plus possible), ce qui augmente la demande (ou à l'inverse : la baisse) et joue en sens inverse de la prédiction. L'effet est suffisant pour que les prévisionnistes professionnels en tiennent compte.

Par exemple on considère souvent que le désastre que devait causer le bogue de l'an 2000 était une prophétie autodestructrice car l'annonce d'une catastrophe a permis d'obtenir la mobilisation nécessaire pour la contrecarrer[réf. souhaitée]. On peut mettre en œuvre un tel raisonnement pour analyser l'élection présidentielle française de 1995 : le fait qu'Édouard Balladur ait été annoncé vainqueur par de nombreux journaux aurait contribué à sa défaite[réf. souhaitée]. Idem pour l'élection de 2002 : la prédiction selon laquelle Lionel Jospin atteindrait sans problème le second tour aurait démobilisé ses électeurs, et serait en partie responsable de sa défaite.

Les mythe comme celui de Paris, de la naissance de Zeus, et d'Oedipe aussi : tous rejetés pas leurs père/ leurs parents car mauvaise augure, peur, ils font n'importe quoi, qui engendre la catastrophe.

Prophétie autocréatrice

A contrario, il est possible d'induire la réalisation d'un projet ou d'un souhait en le considérant comme déjà réalisé, même si cela n'est pas encore vrai à l'instant donné. Ainsi, un employé peut matérialiser son nouveau poste en signant des messages avec le titre qu'il souhaite désormais arborer. Sa répétition entraîne son acceptation, et in fine sa réalisation. Il en est de même pour des projets innovants qui n'existent pas encore, mais qui apparaissent de plus en plus réalisables à force de les évoquer, jusqu'au moment où leur évidence entraîne leur réalisation (Martin Luther-King : "I have a dream").

L'hybris, également appelé hubris ou ubris (en grec ancien : ὕϐρις / húbris), est une notion grecque qui se traduit le plus souvent par « démesure » (mégalomanie). Elle désigne un comportement ou un sentiment violent inspiré par des passions, particulièrement l'orgueil et l'arrogance, mais aussi l'excès de pouvoir et de ce vertige qu'engendre un succès trop continu. Les Grecs lui opposaient la tempérance et la modération, qui est d'abord connaissance de soi et de ses limites.

Dans la Grèce antique, du point de vue juridique, l'hybris désignait un acte transgressif violent considéré comme un crime. Cette notion recouvrait des violations comme les voies de fait, les agressions sexuelles et le vol de propriété publique ou sacrée. 

Du point de vue philosophique et moral, c'est la tentation de démesure ou de folie imprudente des humains, tentés de rivaliser avec les dieux ("se prendre pour dieu" en croyant que ses désirs fait sa réalité : c'est le narcissique). Ceci vaut en général, dans la mythologie grecque, de terribles punitions de leur part.

Dans la mythologie grecque, Hybris est une divinité allégorique. Eschyle lui attribue pour mère Dyssebeia (l'Impiété, la piété étant un sentiment de spiritualité et d'humanité), tandis qu'Hygin la range parmi les enfants de la Nuit et de l'Érèbe.

Dans la fable d'Ésope de La guerre et sa mariée, il est raconté comment Polémos, la personnification de la Guerre, a tiré Hybris comme sa femme dans une loterie de mariage. Il l'aime tellement qu'ils sont désormais inséparables. Par conséquent, avertit Babrius, « Que l'Hybris ne vienne jamais parmi les nations ou les villes des hommes, trouvant grâce auprès de la foule, car après elle, la Guerre sera à portée de main ».

Certains manuscrits de la Bibliothèque du pseudo-Apollodore font état de son commerce amoureux avec Zeus, qu'elle aurait rendu père du dieu Pan, mais le nom d'Hybris provient peut-être d'une mauvaise lecture de celui de la nymphe arcadienne Thymbris. Le plus souvent, c'est Coros, le dieu personnifiant la Satiété, que lui attribue pour fils Pindare. Hybris a pour compagne Anaideia, personnification de l'absence de pitié et de merci.

La religion grecque antique ignore la notion de péché tel que le conçoit le christianisme. En effet, les Grecs n'imaginaient pas qu'un dieu puisse se préoccuper de ce qu'ils pensaient dans le secret de leur âme : « […] nul enseignement, nulle doctrine susceptibles de donner à cette participation affective d'un moment, assez de cohésion, de consistance et de durée pour l'orienter vers une religion de l'âme. »

Il n'en reste pas moins que l'hybris constitue la faute fondamentale dans cette civilisation. Elle est à rapprocher de la notion de Moïra, terme grec qui signifie entre autres « destin ». Les anciens concevaient en effet le destin en termes de partition. Le destin, c'est le lot, la part de bonheur ou de malheur, de fortune ou d'infortune, de vie ou de mort, qui échoit à chacun en fonction de son rang social, de ses relations aux dieux et aux hommes. Or l'homme qui commet l'hybris est coupable de vouloir plus que la part qui lui est attribuée par la partition destinale. La démesure désigne le fait de désirer plus que ce que la Juste mesure du Destin nous a attribué.

Le châtiment de l'hybris, par les dieux, est la Némésis, qui fait se rétracter l'individu à l'intérieur des limites qu'il a franchies. Hérodote l'indique clairement dans un passage significatif :

« Regarde les animaux qui sont d'une taille exceptionnelle : le ciel les foudroie et ne les laisse pas jouir de leur supériorité ; mais les petits n'excitent point sa jalousie. Regarde les maisons les plus hautes, et les arbres aussi : sur eux descend la foudre, car le ciel rabaisse toujours ce qui dépasse la mesure. »

Si l'hybris est donc le mouvement fautif de dépassement de la limite, la némésis désigne le mouvement inverse de la rétractation vengeresse.

L'Hybris est la représentation du Narcissisme, tandis que Nemesis est la Justice Sociale.

Elle est présentée comme la fille de Nyx, la Nuit seule ou plus rarement de la Nuit et de l'Érèbe (Hygin et Cicéron), mais d'innombrables sources (Pausanias, Nonnos de Panopolis et Tzétzès) la présentent comme née d'Océan sans que le nom de sa mère (Téthys ?) soit mentionné par un seul de ces auteurs. Dans les textes orphiques, elle est généralement présentée sous le nom d'Adrastée et est donnée pour la fille née sans père de la Nécessité. Des traditions isolées la nomment néanmoins fille de Zeus (Homerica Cypria, Fragment) sans mentionner le nom de sa mère, d'autres la prétendent née de Dikê, la Justice personnifiée. Hésiode l'associe étroitement à la déesse Aidôs qui symbolise à la fois la Pudeur et le Respect et prétend que lorsque la race de fer (le Déni) aura remplacé celle des héros (les Conscients), Aidôs et Némésis abandonneront définitivement l'humanité à son (triste) sort pour remonter dans l'Olympe. 

Elle représente la justice distributive et le rythme du destin. Par exemple, elle châtie ceux qui vivent un excès de bonheur chez les mortels, ou l'orgueil excessif chez les rois. Une tradition isolée prétend qu'elle engendra les Telchines de son union avec le Tartare (Bacchylide, fragment 52).

Elle représente « un des rares exemples de personnification de concept abstrait qui fasse l'objet d'un culte ancien ».

Chez Homère, Némésis n'est utilisé que comme personnification d'une chose abstraite. Dans la Théogonie, Hésiode évoque « Némésis, fléau des hommes mortels ». Némésis apparaît sous une forme encore plus concrète dans un fragment des Chants cypriens.

Némésis est l'exécutrice de la justice, la justice de Zeus, retransmise par Hermès selon l'organisation olympienne du monde, mais il est clair qu'elle lui a préexisté car ses images l'associent à plusieurs déesses qui sont des manifestations de l'ancienne Grande Déesse : Cybèle-Rhéa, Déméter et Artémis.

Némésis, en tant que principe opposé à la bonne fortune, a pu être associée à Tyché. Le mot Némésis, à l'origine, signifiait « qui dispense la fortune, ni bonne ni mauvaise, simplement dans la proportion due à chacun selon ses mérites » ; elle est la représentation du Karma, puis, le ressentiment provoqué par n'importe quelle perturbation de cette proportion. O. Gruppe (1906) et d'autres préfèrent relier le nom au « juste ressentiment ». Paul Mazon, dans sa traduction des Travaux et les Jours (Belles Lettres, éd. de 1977) propose le terme de Vergogne.

Dans les tragédies grecques, Némésis apparaît principalement comme vengeresse des crimes et celle qui punit l'hybris, elle est alors apparentée à Até et aux Érinyes. Elle s'est parfois appelée Adrastée, ce qui veut dire probablement « de qui on ne peut échapper » ; son épithète Érinys : L'Implacable, est particulièrement appliquée à Déméter et à Cybèle. C'est ainsi qu'au 48e et dernier chant des Dionysiaques de Nonnos de Panopolis, elle châtie l'orgueilleuse nymphe chasseresse Aura (Brise) à la prière d'Artémis, offensée par cette dernière. Toutefois, par souci de justice, elle punit Aura moins durement que la déesse ne l'aurait souhaité (elle prétendait voir l'imprudente jeune femme changée en statue de pierre).

Écho et Narcisse est un mythe des Métamorphoses d'Ovide, une épopée mythologique romaine de l'époque augustéenne. L'introduction du mythe de la nymphe des montagnes Écho dans l'histoire de Narcisse, le beau jeune homme qui rejeta Écho et tomba amoureux de son propre reflet, semble avoir été une invention d'Ovide. La version d'Ovide a influencé la présentation du mythe dans l'art et la littérature occidentale ultérieur (voir par exexmple l'opéra Écho et Narcisse de Gluck).

Le mythe d'Echo figure dans le livre III des Métamorphoses. C'est l'histoire d'une « nymphe bavarde » que Vénus admire pour sa voix et son chant magnifiques. Lorsqu'Echo aide à couvrir les infidélités de Jupiter en distrayant Junon par ses bavardages, cette dernière maudit Echo en lui ôtant la capacité d'initier une phrase par sa propre voix, ne lui laissant que la possibilité de répéter les phrases commencées par autrui. «Tu auras toujours le dernier mot, mais jamais tu ne parleras la première »1.

Quelque temps après, Écho aperçoit un jeune homme, Narcisse, qui chassait le cerf avec ses compagnons. Elle tombe immédiatement amoureuse de lui et se met à le suivre. Plus elle regarde le jeune homme, plus elle le désire. Même si elle souhaite de tout son cœur l'interpeller, la malédiction de Junon l'en empêche.

Pendant la chasse, Narcisse s'est séparé de ses compagnons et a crié : « Y a-t-il quelqu'un là-bas ? » et il a entendu la nymphe répéter ses mots. Surpris, Narcisse répondit à la voix : « Viens ici », pour se faire dire la même chose. Lorsque Narcisse vit que personne n'était sorti de la clairière, il en conclut que le propriétaire de la voix devait le fuir et cria à nouveau. Finalement, il a crié : « De cette façon, nous devons nous rejoindre. » Considérant cela comme une réciprocité de son amour, Écho approuva avec extase : « Nous devons nous rejoindre ! ».

Dans sa joie, Écho se précipita vers Narcisse, prête à jeter ses bras autour de son bien-aimé. Narcisse, cependant, fut consterné et, la méprisant, s'exclama: « Bas les pattes ! Que je meure avant que vous ne profitiez de mon corps ». Tout ce qu'Écho pouvait murmurer en réponse était : « profite de mon corps » et après cela, elle s'est enfuie, méprisée, humiliée et honteuse.

Malgré la dureté de son rejet, l'amour d'Écho pour Narcisse n'a fait que grandir5. Les autres nymphes d'Écho ont prié Némésis de punir Narcisse avec un amour qui n'était pas non plus réciproque. Némésis l'a fait tomber amoureux de son propre reflet dans une mare d'eau où il a dépéri et est mort, incapable de détourner son regard de la belle jeunesse qu'il ne reconnaissait pas comme lui-même. Narcisse, regardant une dernière fois dans la piscine, dit: « Oh, merveilleux garçon, je t'ai aimé en vain, adieu », Écho répéta également: « Adieu ».

Finalement, Écho commença également à dépérir. Même si elle était immortelle, son corps s'est évanoui et ses os se sont transformés en pierre jusqu'à ce qu'il ne reste plus d'Écho que le son de sa voix.

5.3 Conscience & Déni : Paradis & Enfer Intérieurs

Dans une perspective symbolique, l'Enfer représente l'état de déni, de confusion et de souffrance intérieure résultant de l'ignorance et de la séparation d'avec soi-même. À l'inverse, le Paradis symbolise l'Eveil, la pleine conscience et l'unité avec le Tout.

Comme l'a dit Érasme dans Éloge de la folie, "La pire des folies est de voir les choses telles qu'elles sont, et non telles qu'elles devraient être". Cette citation souligne l'importance de transcender les illusions pour atteindre la véritable sagesse.

5.4 Les Livres Spirituels -Saints, comme Guide Symbolique

Les textes sacrés, qu'il s'agisse de la Bible, du Coran ou d'autres écritures, peuvent être vus comme des guides pour le développement psycho-émotionnel et spirituel. Écrits en langage symbolique, ils utilisent des métaphores et des allégories pour transmettre des vérités profondes sur la condition humaine.

Cependant, sans initiation ni compréhension du langage de l'esprit, ces textes peuvent être mal interprétés, conduisant à des rationalisations erronées et à la perpétuation du déni et de l'obscurantisme.

Thémis, Déesse de la Justice

Regarde vers le Passé pour Juger,

pour ne pas Laisser la Lâcheté

du Déni dAltérité en Impunité.

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Contre ces Complices du Vice :

les Agressifs-Passifs & Passifs-Agressifs.

Sublime-Action : Sublimation.

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