Toutes nos fêtes aujourd'hui sont d'ordre chrétienne, car les chrétiens ont balayé tous les cultes païens qui existaient avant eux. C'est ce qu'on appelle le syncrétisme chrétien. Mais les personnes avant les chrétiens célébraient quand même des choses, et ces choses étaient en connexion direct avec la Nature : la terre, les moissons, les récoltes, les saisons. Toutes ces fêtes en rapport à ce dont nous faisons parti, et ce qui nous entoure a donc été comme effacé car l'Eglise était l'Etat.

Il faut nous souvenir de nos Traditions, du pourquoi on les faisait, pour comprendre que parfois, nos "traditions" actuelles n'en sont plus, et sont complètement déconnectées de l'Essence originelle de ces fêtes, surtout à cause du capitalisme, du patriarcat & du consumérisme.

Les wiccans, et dans une certaine mesure les croyants néo-païens, célèbrent la roue de l'année. Chaque année est divisée en saisons et avec elles des célébrations liées. En hiver, on célèbre le retour prochain du soleil tandis que le printemps est l'occasion de fêter le retour de la vie dans la nature. Chaque fête est codifiée & célébrée partout dans le monde à l'occasion de sabbats (= célébrations) qui rassemblent les pratiquants, ou encore lors de cérémonies personnelles, de petits rituels.

La Wicca est un mouvement spirituel fondé sur l'ancienne religion païenne. Iels célèbrent donc les anciens rites & Traditions comme les Solstices & les Equinoxes, les moissons... : iels célèbrent ce qui est connecté à la Grande Déesse : la Nature. Elle est souvent représentée par un triskel ou le symbole des 3 lunes, ou encore un pentacle, qui représente la Quintessence des éléments, surtout en Alchimie (eau, feu, air, terre qui s'harmonisent pour former l'Union : le 5e élément : "Si vous parvenez à harmoniser l'énergie de ces 4 éléments, vous accéderez aux sagesses du 5e royaume, celui des éléments unifiés." La quête du 5e royaume, par Malory Malmasson).

Ce symbole représente la Déesse Mère dans ses 3 formes, c'est pour cela qu'elle peut être appelée Déesse Triple, Déesse Trivia ou encore Diane Trivia, Wicca Dianica, ou Diana Triformis (déesse à trois visages : Diane-Luna-Hécate. Selon l'historien C.M. Green, « il ne s'agissait ni de déesses différentes, ni d'une fusion de déesses différentes. C'étaient Diane ... Diane Chasseresse, Diane Lune, Diane des Enfers. »)

Au fil du temps, le symbole de la Triple Déesse a été adopté par la plupart mouvements païens ou ésotériques comme emblème du Féminin Sacré (...et donc notamment aux mystères, au sacré et aux capacités psychiques inexpliquées...). En Inde par exemple il existe la Tridevi, les 3 formes de la Déesse : Nourriciere, Protectrice & Destructrice.

Elle est la Déesse Primordiale, Mère Nature.

Magna Dea, « la Grande Déesse », était l'expression latine désignant les déesses de l'Empire romain.

Durant l'antiquité, diverses déesses ont été vénérées de manière plus prononcée que les autres mais elles renvoient toutes au même concept, ce sont les différents noms du Feminin Sacré : Isis en Egypte, Cybèle (ou Magna Mater / Agdistis en Mésopotamie > voilà d'où vient mon nom & ce site !), Déméter, Diane, Vénus, Artémis (d'Ephèse) ou encore Gaïa dans la tradition gréco-latine, ou Oshun dans la Tradition Yoruba, Pachamama dans les traditions amérindiennes, ou encore Marie-Madeleine dans la Gnose, Shakti (ou Parvati, Kali, Durga) dans le Tantra & l'Hindouisme...

Les 3 lunes représentent notamment :

• Les 3 grandes étapes de la vie d'une femme.
  

• Vierge (enfant) : Pureté, découverte & nouveau commencement. (Blanche)
• Mère (adulte) : génératrice de Vie, puissance créatrice, compatissante.
• Agée : point culminant de la vie dans la connaissance & l'expérience totale (Noire)

Ces 3 réprésentations peuvent être aussi connectées aux 3 couleurs celtes & Alchimiques :
Noir : dissolution, mort, renaissance
Blanc : purification, lavage
Rouge : Union, incarnation de l'Esprit

• Les Plans d'existence (ou Royaumes) :
  

• la Terre • le Paradis • l'Enfer

Plus que simplement celui de la femme, elle nous montrerait le cycle de Crossance-Apogée-Mort propre à toute vie.

Petite video sur la création de Gaïa, la Terre Mere, qui a créé Ouranos, le Pere Ciel.

Shiva dieu de l'immobilité & Shakti Déesse de la danse qui essaie de faire danser son partenaire.

Explication de Oshun, la Terre Mere, dans la Tradition Yoruba en Aflique de l'Ouest.

A l'époque c'était l'arbre le + majestueux du village qui représentait l'Arbre de Vie, qui connecte la Terre au Ciel, le matériel au spirituel, à la manière d'Yggdrasil qui est l'Arbre Monde dans la mythologie nordique. Ce symbole est présent dans toutes les cultures du monde. Il était donc honoré, vénéré & décoré : les boules étaient des pommes, les fruits locaux de l'hiver.

C'était un rituel pour honoré la Vie & la Connexion, ainsi que la Renaissance : cette Tradition vient des anciens rites païens de Yule, pour célébrer le Solstice d'hiver, rassembler ensemble sur la place du village. 

Apres avoir été repris par le syncrétisme chétien pour se transformer en crèche pour noel, cette tradition s'est perdue dans les fin fonds du consumérisme & de l'individualisme, à avoir chacun un sapin mort, chez soi.

Donc de l'Arbre de Vie à célébrer réunis, nous sommes passés aujourd'hui à un arbre mort dans chaque famille : c'est l'avènement de la Mort & de l'Individualisme, tout le contraire de ce qui est fêté à la base. Donc cette tradition est devenue qu'une simple fête commerciale qui ne transmet aucune valeur d'un meilleur demain ensemble.

> Par cette histoire, j'essaie juste de montrer qu'il faut essayer de repenser le Pourquoi on fait les choses & développer son esprit critique, plutôt que de continuer des choses inculquées par la société de consommation. Donc par exemple avoir un sapin en pot pour essayer de le replanter : c'est du greenwashing : les arbres ne tiennent pas pendant 2 mois dans un salon chauffé alors qu'ils sont fait pour passer l'hiver dans leur foret sous la neige.

Donc ce n'est pas tant prendre plutôt un sapin et essayer de réutiliser le sapin mort pour le donner aux chères par exemple (en + ils sont généralement issus de monocultures sylvestres avec pesticides...), mais c'est surtout éviter de couper un arbre déjà, de base : remonter à l'origine des choses.

Un Noel sans sapin, et sans cadeau matériel peut très bien etre un super noel parce qu'on partage beaucoup plus : une Experience, & un vrai Souvenir qui fait chaud au coeur & qu'on gardera en memoire toute la Vie, à partager des valeurs profondes & communes, pour la Vie, la Bienveillance, la Solidarité, le Respect, l'Amour... :)

Comment remplacer le sapin & les cadeaux : je te dis tout ici!

4 fêtes 'majeures' basées sur les saisons

Yule > Noel & Nouvel an - entre le 21 & le 23 déc.

Le début de l'année commence avec le Solstice d'hiver : de la plus longue nuit, le soleil va renaitre, pour enfin rallonger les jours. Le solstice d'hiver était auparavant la fin de l'année, c'etait l'equivalent de Noël & du Réveillon car c'est la nuit la plus longue où "l'Ancien Soleil" meurt au profit du nouveau pour cette nouvelle année.

A cette fête, on fait le bilan de l'année et on fait nos voeux pour l'année qui vient. La tradition veut qu'on prenne une bûche chaque année, et qu'on y inscrive tout ce qui nous touche. On la met au feu à cette date pour un renouveau. C'est de là que vient la fameuse bûche de Noël.

Ostara > Pâques - entre le 20-23 mars

C'est l'équinoxe de Printemps, on célèbre le renouveau du Printemps & on souhaite la fertilité des sols et des moissons aux paysans qui cultivent la terre : le lapin est le symbole de la fertilité & l'oeuf le symbole du renouveau. 🐇

Litha > feu de la Saint Jean - entre le 20- 23 juin

C'est le Solstice d'été, la journée la plus longue de l'année. C'est la célébration des récoltes : le feu est au cœur de cette fête. Son énergie purificatrice s'associe à celle de la terre féconde qui nous offre les récoltes. C'est le temps du renouveau, de la vie à son apogée. C'est aussi le moment de la bascule vers la période sombre. Célébrer Litha, c'est célébrer la Vie !

Au-delà du soleil, c'est la célébration de la gestation et de la prospérité. A l'image de la terre qui offre ses récoltes, c'est l'histoire de la déesse celte Litha qui donne la vie.

Mabon - 20-23 sept.

C'est l'Equinoxe d'Automne : Mabon est en référence à un dieu gallois du même nom, symbole de fertilité. La pleine lune liée à Mabon est surnommée la "Lune des récoltes", puisque c'était le moment où ce dernier cadeau avait lieu. C'est la fête de l'ultime récolte, où on célèbre gratitude & partage.

On exprime notre gratitude tout comme à Lughnasadh, tout en clôturant la période lumineuse avec une dynamique progressive de repli nécessaire, en lien avec les énergies automnales, annonciatrices à plus long terme de l'hiver. C'est encore un moment d'abondance, où l'on va chercher équilibre et harmonie pour se préparer à la saison froide.

4 fêtes 'mineures' d'intersaisons

Imbolc > Chandeleur - 1e février

Le sens du nom est « lustration », il s'agit donc d'une purification qui prend place à la fin de l'hiver.

Beltane > Fête du travail - 1e mai

Beltane signifie "Feu de Bel", qui fait référence au Dieu Bel ou Bélénos, le Dieu Solaire. On appelle aussi le sabbat de Beltane "Veille de Mai" chez les celtes, qui se fêtait le 31 avril. 

Lughnasadh > Assomption - 1e août

Signifiant littéralement "assemblée de Lug" en vieil irlandais, cette fête nous rassemble pour fêter ce dieu et ses attributs : lumière, savoir, et arts !

C'est le moment de la récolte de tout ce qui a été semé durant le reste du cycle. Tels les fruits gorgés de jus et les épis de blés enfin arrivés à maturité, le soleil éclatant nous invite au partage et à la convivialité avant de basculer dans l'introspection à l'automne.

On remercie la terre et on sacrifie une partie de la récolte en offrande pour signifier notre reconnaissance.

Samhain > La Toussaint - 31 oct.

Ce moment bien particulier du cycle marque la bascule vers l'hiver : les jours sont de plus en plus courts, la brume des matins nous rappelle que le voile entre les mondes est au plus fin, et l'introspection se nourrit de la sagesse de nos ancêtres.

Les récoltes se terminent véritablement, et on prépare les vivres pour passer l'hiver. Ce n'est pas pour rien qu'on célèbre aussi souvent la fête de la pomme à cette période à différents endroits. A Samhain, on tuait aussi certaines bêtes afin de pouvoir s'en nourrir pendant la période froide.

C'est un moment tout désigné pour honorer les mondes des esprits, célébrer la fin du cycle et le nouveau cycle qui arrive. C'est une période propice à la divination, au voyage intérieur et à l'introspection.