La tradition ancestrale c'est l'Animisme qui est la Pleine Conscience, qui se développe par l'Empathie. Plus on a d'empathie, plus on est à l'Equilibre avec la Vie et donc moins on a de Déni (d'altérité) et donc plus on est Sain et en Harmonie.

La dedans on peut donc parler de la Théosophie, de Pérénialisme ou encore Tradition Primordiale.

Une religion est par essence une croyance : Par définition la croyance c'est avant tout l'attitude de l'esprit qui affirme quelque chose sans pouvoir en donner une preuve (synonyme d'opinion). C'est la perversion de la spiritualité qui est le développement personnel pour arriver à l'animisme.

La société actuelle est une théocratie (à échelle internationale) :

Une Théocratie est, au sens premier, un gouvernement dans lequel une ou plusieurs divinités sont reconnues comme autorités suprêmes, ou, au sens dérivé, un régime politique fondé sur des principes religieux ou gouverné par des religieux. Le terme vient du grec θεοκρατία (theokratía), formé à partir des mots grecs « Θεός (Theós) », « Dieu », et « κράτος (krátos) », « pouvoir ».

Inventé par Flavius Josèphe, le terme désigne dans son acception première l'idée que Dieu gouverne, afin de justifier un désintérêt des croyants pour la politique1. En ce sens, l'idée de théocratie implique que « l'agir humain, dans toute son ampleur, reçoit sa norme du divin »2, mais ne correspond à aucune forme de gouvernement humain.

Depuis le xixe siècle, le terme « théocratie » est le plus souvent employé pour désigner des régimes politiques fondés sur des principes religieux ou gouvernés par des religieux. Dans ce cas, certains auteurs préfèrent parler de « hiérocratie » (du grec ancien : ἱερός, hierós, « sacré »), terme proposé par Max Weber et qui désigne spécifiquement le gouvernement des religieux3. Cependant, l'usage le plus répandu est de parler de théocratie dès qu'il y a confusion entre politique et religion.

En France nous avons officiellement séparé l'Eglise de l'Etat seulement pour créer la religion de l'Etat : la Laïcité. 

En droit, la laïcité est le « principe de séparation dans l'État de la société civile et de la société religieuse » et « d'impartialité ou de neutralité de l'État à l'égard des confessions religieuses ». Le mot désigne par extension le caractère des « institutions, publiques ou privées, qui sont indépendantes du clergé et des Églises ».

La laïcité s'oppose à la reconnaissance d'une religion d'État. Toutefois, le principe de séparation entre l'État et les religions peut trouver des applications différentes selon les pays, de la laïcité proprement dite à la simple sécularisation (sécularisme).

Sauf que voilà, on voit très bien que la société civile n'a aucune impartialité et de neutralité à l'égard des confessions religieuses : c'est du gasligting.

Et nous vivons dans une théocratie oligarchique dont ceux qui sont au pouvoir ne se cachent absolument pas.

A côté de la Spiritualité on a : 

* Le Déisme est une école de pensée qui rejette toute révélation et ne croit qu'à l'existence d'un Dieu comme cause du monde et à la religion naturelle. Selon lui, la raison peut accéder à la connaissance de l'existence de Dieu mais ne peut déterminer ses attributs. Il s'oppose ainsi aux religions instituées, à leurs dogmes et leurs rites, en tant qu'elles se fondent sur la révélation d'un Dieu personnel.

* L'Athéisme considère qu'il n'y a pas de dieu, ou en tout cas pas de raison de supposer qu'il y en ait un. Richard Dawkins présente l'agnosticisme comme simplement la version politiquement correcte de l'athéisme, proposant une démonstration qu'elle ne s'en distingue en rien concrètement.

* L'Antithéisme est une opposition active au théisme.

* Le Scepticisme philosophique considère en général que la vérité sur ce qui échappe à l'expérience ne peut être connue avec certitude. Selon cette attitude philosophique, et selon la formule de Bertrand Russell « on ne doit prendre position que sur preuve, et s'en abstenir lorsque la preuve fait défaut »4.

*L'Apathéisme considère que la question de l'existence ou de l'inexistence de dieu ne possède pas d'intérêt ni d'utilité pratique. Un exemple est la célèbre réponse du mathématicien Pierre-Simon de Laplace interrogé par Napoléon sur l'absence de dieu dans son système du monde : « Sire, je n'ai pas eu besoin de cette hypothèse ». (Rappel : l'apathie est une maladie traumatique quand même...)

On creuse dans le Gnosticisme, la Spiritualité :

* Le Pérennialisme, également nommé traditionalisme, voire traditionalisme intégral ou même traditionalisme, est un ensemble de postures philosophiques caractérisées par la théorie de la « Tradition primordiale », selon laquelle les multiples formes traditionnelles (les religions révélées) sont des expressions différenciées d'une unique sagesse originelle. Les pérennialistes s'intéressent à la métaphysique, aux ésotérismes religieux, à la gnose. Ils se distinguent notamment par une critique affirmée de la pensée moderne, à laquelle ils reprochent de s'être écartée du divin, du sacré, du traditionnel, pour aboutir à une vision des choses essentiellement rationaliste, matérialiste et progressiste.

* La Tradition Primordiale est l'idée propre au pérennialisme qu'une unique vérité métaphysique relie intrinsèquement l'ensemble des traditions sacrées à une révélation originaire, dont la cause est non-humaine (divine). Cette vérité intrinsèque aux traditions constitue l'unique « Tradition universelle et unanime »1, qui se laisse découvrir à travers les multiples correspondances symboliques, mythiques et rituelles qu'ont en commun les différentes traditions sacrées de l'humanité.

* La Théosophie est une attitude philosophique et religieuse, et une forme spécifique de recherche spirituelle, qui signifie étymologiquement « sagesse de Dieu ». Le terme « théosophie » revêt néanmoins deux significations distinctes. La première fait référence à un ensemble de doctrines ésotériques qui auraient traversé l'Antiquité et se seraient continuées en Occident, à travers notamment la théosophie chrétienne allemande représentée par Jakob Böhme au xviie siècle. La seconde désigne la « théosophie moderne », ou « théosophisme »1, se référant alors à la Société théosophique.

* La Société théosophique est une association internationale prônant la renaissance du principe théosophique remontant à l'Antiquité grecque selon lequel toutes les religions et philosophies possèdent un aspect d'une vérité plus universelle. Sa devise est : « il n'y a pas de religion supérieure à la vérité ».

Son enseignement consiste en un syncrétisme liant le bouddhisme, l'hindouisme, l'ésotérisme, et de manière générale toutes les autres traditions religieuses.

* L'Omnisme est un terme relativement moderne désignant une philosophie spirituelle qui existe probablement depuis des millénaires et qui reconnaît la vérité dans toutes les religions. En effet, les adeptes croient que chaque religion ou enseignement spirituel fournit des informations précieuses sur le divin et le but de la vie. Ils voient toutes les pratiques spirituelles comme des chemins divers menant à une seule destination ultime. Ainsi, les omninistes rejettent l'idée d'une religion « correcte » singulière et prônent le respect et l'acceptation de toutes les pratiques spirituelles ; que tout devrait être embrassé. Cependant, il n'y a aucune stipulation quant à savoir si un omniste doit croire en l'existence d'un ou de plusieurs dieux. Ainsi, cela ferait de l'Omnisme une philosophie spirituelle de religion, plutôt qu'une forme de syncrétisme religieux.

* L'Omnithéisme est un concept religieux qui croit en l'existence de toutes les divinités. Selon ce système de croyance, chaque divinité représente un côté distinct du divin, et toutes sont vitales pour une compréhension globale. Lorsque les gens entendent le terme « omnisme », ils l'associent souvent à l'omnithéisme, qui prétend que chaque dieu doit exister, ce qui en fait une religion.

* Le Panthéisme est une croyance spirituelle profonde qui affirme que l'intégralité du cosmos et que tout son contenu est divin. Comme le disent les croyances panthéistes, il n'existe pas de Dieu distinct, transcendant ou personnel, mais plutôt une présence divine globale et intrinsèque qui imprègne l'univers entier. Dans sa forme la plus fondamentale, les panthéistes perçoivent Dieu comme une partie indivisible du monde naturel lui-même, et non comme une entité distincte.

Plein de mots différents de domaines différents pour dire quasi la même chose. Car en fait quand on est dans la Vérité, on est dans l'Animisme, l'Empathie de Toute la Vie. Ainsi, ce qu'on appelle "dieux" pour les panthéons, ce sont ce qu'on appelle les égrégores : les masses de pensées qui ont des impacts dans la réalité, toutes les pensées et les croyances qui font parties de ce qu'on appelle la noosphère : la sphère de la pensée. Ce n'est pas la Conscience Universelle car la Conscience Universelle c'est l'Amour (donc Connecté, l'Empathie de La Vie), là c'est vraiment au niveau des pensées, du mental donc il y a toutes les pensées de destruction mais aussi toutes les inventions. C'est par cette sphère qu'on pense que c'est pour ca que certaines inventions / outils ont été découvert à plusieurs endroits au même moment : il y a de l'idée dans l'air ! ;) 

Traditions autochtones : d'Océanie

d'Asie

d'Amérique du Sud

d'Afrique

d'Australie et de Nouvelle-Zélande

Chamanisme amérindien - Le Grand Rêve

Traditions européenne : la Wicca

Gnose

Kabbale

Soufisme

Tantra

Esséniens

Bwiti

Taoïsme

Zoroastrisme

Druidisme celtique

Mahayana bouddhiste

Confucianisme

Daoïsme

Shintoïsme

Animisme africain

Hindouisme védique

Shinto

Bon tibétain

Shintoïsme

Védanta

Toutes nos fêtes aujourd'hui sont d'ordre chrétienne, car les chrétiens ont balayé tous les cultes païens qui existaient avant eux. C'est ce qu'on appelle le syncrétisme* chrétien. Mais les personnes avant les chrétiens célébraient quand même des choses, et ces choses étaient en connexion direct avec la Nature : la terre, les moissons, les récoltes, les saisons. Toutes ces fêtes en rapport à ce dont nous faisons parti, et ce qui nous entoure a donc été comme effacé car l'Eglise était l'Etat.

* Un syncrétisme est un mélange d'influences. Initialement appliqué à une coalition guerrière, il s'est étendu à toutes formes de rassemblement de doctrines disparates, et est surtout utilisé à propos de religion. Il est le résultat d'un processus d'adaptation endogène généralement imposé par une culture exogène : la violence.

Il faut nous souvenir de nos Traditions, du pourquoi on les faisait, pour comprendre que parfois, nos "traditions" actuelles n'en sont plus, et sont complètement déconnectées de l'Essence originelle de ces fêtes, surtout à cause du capitalisme, du patriarcat & du consumérisme.

Les wiccans, et dans une certaine mesure les croyants néo-païens, célèbrent la roue de l'année. Chaque année est divisée en saisons et avec elles des célébrations liées. En hiver, on célèbre le retour prochain du soleil tandis que le printemps est l'occasion de fêter le retour de la vie dans la nature. Chaque fête est codifiée & célébrée partout dans le monde à l'occasion de sabbats (= célébrations) qui rassemblent les pratiquants, ou encore lors de cérémonies personnelles, de petits rituels.

La Wicca est un mouvement spirituel fondé sur l'ancienne religion païenne. Iels célèbrent donc les anciens rites & Traditions comme les Solstices & les Equinoxes, les moissons... : iels célèbrent ce qui est connecté à la Grande Déesse : la Nature. Elle est souvent représentée par un triskel ou le symbole des 3 lunes, ou encore un pentacle, qui représente la Quintessence des éléments, surtout en Alchimie (eau, feu, air, terre qui s'harmonisent pour former l'Union : le 5e élément : "Si vous parvenez à harmoniser l'énergie de ces 4 éléments, vous accéderez aux sagesses du 5e royaume, celui des éléments unifiés." La quête du 5e royaume, par Malory Malmasson).

Ce symbole représente la Déesse Mère dans ses 3 formes, c'est pour cela qu'elle peut être appelée Déesse Triple, Déesse Trivia ou encore Diane Trivia, Wicca Dianica, ou Diana Triformis (déesse à trois visages : Diane-Luna-Hécate. Selon l'historien C.M. Green, « il ne s'agissait ni de déesses différentes, ni d'une fusion de déesses différentes. C'étaient Diane ... Diane Chasseresse, Diane Lune, Diane des Enfers. »)

Au fil du temps, le symbole de la Triple Déesse a été adopté par la plupart mouvements païens ou ésotériques comme emblème du Féminin Sacré (...et donc notamment aux mystères, au sacré et aux capacités psychiques inexpliquées...). En Inde par exemple il existe la Tridevi, les 3 formes de la Déesse : Nourriciere, Protectrice & Destructrice.

Elle est la Déesse Primordiale, Mère Nature.

Magna Dea, « la Grande Déesse », était l'expression latine désignant les déesses de l'Empire romain.

Durant l'antiquité, diverses déesses ont été vénérées de manière plus prononcée que les autres mais elles renvoient toutes au même concept, ce sont les différents noms du Feminin Sacré : Isis en Egypte, Cybèle (ou Magna Mater / Agdistis en Mésopotamie > voilà d'où vient mon nom & ce site !), Déméter, Diane, Vénus, Artémis (d'Ephèse) ou encore Gaïa dans la tradition gréco-latine, ou Oshun dans la Tradition Yoruba, Pachamama dans les traditions amérindiennes, ou encore Marie-Madeleine dans la Gnose, Shakti (ou Parvati, Kali, Durga) dans le Tantra & l'Hindouisme...

Les 3 lunes représentent notamment :

• Les 3 grandes étapes de la vie d'une femme.
  

• Vierge (enfant) : Pureté, découverte & nouveau commencement. (Blanche)
• Mère (adulte) : génératrice de Vie, puissance créatrice, compatissante.
• Agée : point culminant de la vie dans la connaissance & l'expérience totale (Noire)

Ces 3 réprésentations peuvent être aussi connectées aux 3 couleurs celtes & Alchimiques :
Noir : dissolution, mort, renaissance
Blanc : purification, lavage
Rouge : Union, incarnation de l'Esprit

• Les Plans d'existence (ou Royaumes) :
  

• la Terre • le Paradis • l'Enfer

Plus que simplement celui de la femme, elle nous montrerait le cycle de Crossance-Apogée-Mort propre à toute vie.

Petite video sur la création de Gaïa, la Terre Mere, qui a créé Ouranos, le Pere Ciel.

Shiva dieu de l'immobilité & Shakti Déesse de la danse qui essaie de faire danser son partenaire.

Explication de Oshun, la Terre Mere, dans la Tradition Yoruba en Aflique de l'Ouest.

Le Masculin Sacré est le Ciel, représenté par Ouranos, Shiva...

A l'époque c'était l'arbre le + majestueux du village qui représentait l'Arbre de Vie, qui connecte la Terre au Ciel, le matériel au spirituel, à la manière d'Yggdrasil qui est l'Arbre Monde dans la mythologie nordique. Ce symbole est présent dans toutes les cultures du monde. Il était donc honoré, vénéré & décoré : les boules étaient des pommes, les fruits locaux de l'hiver.

C'était un rituel pour honoré la Vie & la Connexion, ainsi que la Renaissance : cette Tradition vient des anciens rites païens de Yule, pour célébrer le Solstice d'hiver, rassembler ensemble sur la place du village. 

Apres avoir été repris par le syncrétisme chétien pour se transformer en crèche pour noel, cette tradition s'est perdue dans les fin fonds du consumérisme & de l'individualisme, à avoir chacun un sapin mort, chez soi.

Donc de l'Arbre de Vie à célébrer réunis, nous sommes passés aujourd'hui à un arbre mort dans chaque famille : c'est l'avènement de la Mort & de l'Individualisme, tout le contraire de ce qui est fêté à la base. Donc cette tradition est devenue qu'une simple fête commerciale qui ne transmet aucune valeur d'un meilleur demain ensemble.

> Par cette histoire, j'essaie juste de montrer qu'il faut essayer de repenser le Pourquoi on fait les choses & développer son esprit critique, plutôt que de continuer des choses inculquées par la société de consommation. Donc par exemple avoir un sapin en pot pour essayer de le replanter : c'est du greenwashing : les arbres ne tiennent pas pendant 2 mois dans un salon chauffé alors qu'ils sont fait pour passer l'hiver dans leur foret sous la neige.

Donc ce n'est pas tant prendre plutôt un sapin et essayer de réutiliser le sapin mort pour le donner aux chères par exemple (en + ils sont généralement issus de monocultures sylvestres avec pesticides...), mais c'est surtout éviter de couper un arbre déjà, de base : remonter à l'origine des choses.

Un Noel sans sapin, et sans cadeau matériel peut très bien etre un super noel parce qu'on partage beaucoup plus : une Experience, & un vrai Souvenir qui fait chaud au coeur & qu'on gardera en memoire toute la Vie, à partager des valeurs profondes & communes, pour la Vie, la Bienveillance, la Solidarité, le Respect, l'Amour... :)

Comment remplacer le sapin & les cadeaux : je te dis tout ici!

4 fêtes 'majeures' basées sur les saisons

Yule > Noel & Nouvel an - entre le 21 & le 23 déc.

Le début de l'année commence avec le Solstice d'hiver : de la plus longue nuit, le soleil va renaitre, pour enfin rallonger les jours. Le solstice d'hiver était auparavant la fin de l'année, c'etait l'equivalent de Noël & du Réveillon car c'est la nuit la plus longue où "l'Ancien Soleil" meurt au profit du nouveau pour cette nouvelle année.

A cette fête, on fait le bilan de l'année et on fait nos voeux pour l'année qui vient. La tradition veut qu'on prenne une bûche chaque année, et qu'on y inscrive tout ce qui nous touche. On la met au feu à cette date pour un renouveau. C'est de là que vient la fameuse bûche de Noël.

Ostara > Pâques - entre le 20-23 mars

C'est l'équinoxe de Printemps, on célèbre le renouveau du Printemps & on souhaite la fertilité des sols et des moissons aux paysans qui cultivent la terre : le lapin est le symbole de la fertilité & l'oeuf le symbole du renouveau. 🐇

Litha > feu de la Saint Jean - entre le 20- 23 juin

C'est le Solstice d'été, la journée la plus longue de l'année. C'est la célébration des récoltes : le feu est au cœur de cette fête. Son énergie purificatrice s'associe à celle de la terre féconde qui nous offre les récoltes. C'est le temps du renouveau, de la vie à son apogée. C'est aussi le moment de la bascule vers la période sombre. Célébrer Litha, c'est célébrer la Vie !

Au-delà du soleil, c'est la célébration de la gestation et de la prospérité. A l'image de la terre qui offre ses récoltes, c'est l'histoire de la déesse celte Litha qui donne la vie.

Mabon - 20-23 sept.

C'est l'Equinoxe d'Automne : Mabon est en référence à un dieu gallois du même nom, symbole de fertilité. La pleine lune liée à Mabon est surnommée la "Lune des récoltes", puisque c'était le moment où ce dernier cadeau avait lieu. C'est la fête de l'ultime récolte, où on célèbre gratitude & partage.

On exprime notre gratitude tout comme à Lughnasadh, tout en clôturant la période lumineuse avec une dynamique progressive de repli nécessaire, en lien avec les énergies automnales, annonciatrices à plus long terme de l'hiver. C'est encore un moment d'abondance, où l'on va chercher équilibre et harmonie pour se préparer à la saison froide.

4 fêtes 'mineures' d'intersaisons

Imbolc > Chandeleur - 1e février

Le sens du nom est « lustration », il s'agit donc d'une purification qui prend place à la fin de l'hiver.

Beltane > Fête du travail - 1e mai

Beltane signifie "Feu de Bel", qui fait référence au Dieu Bel ou Bélénos, le Dieu Solaire. On appelle aussi le sabbat de Beltane "Veille de Mai" chez les celtes, qui se fêtait le 31 avril. 

Lughnasadh > Assomption - 1e août

Signifiant littéralement "assemblée de Lug" en vieil irlandais, cette fête nous rassemble pour fêter ce dieu et ses attributs : lumière, savoir, et arts !

C'est le moment de la récolte de tout ce qui a été semé durant le reste du cycle. Tels les fruits gorgés de jus et les épis de blés enfin arrivés à maturité, le soleil éclatant nous invite au partage et à la convivialité avant de basculer dans l'introspection à l'automne.

On remercie la terre et on sacrifie une partie de la récolte en offrande pour signifier notre reconnaissance.

Samhain > La Toussaint - 31 oct.

Ce moment bien particulier du cycle marque la bascule vers l'hiver : les jours sont de plus en plus courts, la brume des matins nous rappelle que le voile entre les mondes est au plus fin, et l'introspection se nourrit de la sagesse de nos ancêtres.

Les récoltes se terminent véritablement, et on prépare les vivres pour passer l'hiver. Ce n'est pas pour rien qu'on célèbre aussi souvent la fête de la pomme à cette période à différents endroits. A Samhain, on tuait aussi certaines bêtes afin de pouvoir s'en nourrir pendant la période froide.

C'est un moment tout désigné pour honorer les mondes des esprits, célébrer la fin du cycle et le nouveau cycle qui arrive. C'est une période propice à la divination, au voyage intérieur et à l'introspection.